Oni kojima je prihvatljiv koncept Jungovog kolektivnog nesvjesnog, mogli bi pomisliti da su ove informacije stigle iz takvog “izvora”. Ako je tome tako, zanimljivo je vidjeti koje je sve informacije moguće dobiti iz ovog izvora i u kojoj su mjeri neke od njih u neskladu s trenutnom kolektivnom sviješću, barem kad je riječ o regiji/civilizaciji u kojoj živimo.

Na tragu nekih odgovora, u nastavku istraživanja naišao sam i na neke druge izvore s kojima postoji određena sličnost. To možda ukazuje na tzv. intersubjektivnu provjerljivost17 određenih informacija jer govori da uvidi u promijenjenom stanju svijesti, i to bez potrebe za korištenjem psihoaktivatora (npr. LSD, ketamin, DMT itd.), dovode do usporedivih sadržaja kod različitih psihički zdravih osoba18 koje su živjele u različitim vremenskim razdobljima.

Jesu li i oni bili samo “nakačeni” na kolektivno nesvjesno ili je možda riječ o nekoj nevidljivoj manipulaciji? Ako je tome tako, zacijelo je riječ o višetisućljetnoj obmani koja “šalje” misli i slike koje bi različite osobe mogle podjednako prenijeti. S naše su strane, prije početka samih razgovora, napravljene provjere i zaštite u okviru našeg trenutnog razumijevanja mogućnosti manipulacije. Redovito sam provjeravao ima li Nataša nešto nakačeno na sebi19 i sve pronađeno bilo je uklonjeno. Nikakve obredne evokacije vanjske pomoći nisu korištene, a kao svojevrsna zaštita koristilo se samo Svjetlo Natašine duše.

“Epileptički” misticizam

Pomak u svijesti može dovesti i do onoga što se opisuje kao mistično iskustvo, pri čemu primjerice nestaje osjećaj odvojenosti između osobe i okoline. Isto tako, osoba može doživljavati prisutnost/prožetost Svjetlom (koje se želi protumačiti kao iskustvo jednosti s Bogom) što onda može dovesti do pojavljivanja određenih viđenja. Takve vizije često znaju biti drugačije od onog što bi iz, za života naučenog i proživljenog, osoba mogla iskreirati.

Ovo želim napomenuti zbog nagađanja koja bi se mogla temeljiti na pisanjima neuroznanosti i njezine nove discipline neuroteologije koja želi vjerovati da su spomenuta mistična iskustva i nesvakidašnja viđenja posljedica npr. epilepsije temporalnog režnja i da su uzrok tih pojava takva pražnjenja ili proboji (Dewhurst i Beard, 1970.)20.Dewhurst, K. i Beard., A. W. (1970.), Sudden Religious Conversions in Temporal Lobe Epilepsy. U: British Journal of Psychiatry, 117:497-507 Korištenje poznatih naziva, u ovom slučaju epilepsije, trebalo bi dati kredibilitet u objašnjavanju nepoznatog. Nažalost, etiologija epilepsije i dalje je nepoznata ili se pokušava objasniti drugim simptomima nejasne etiologije.

Iako Nataša ne pati od epilepsije, smatram vrijednim spomena jedno vjerovanje koje proizlazi iz novijih neuroloških istraživanja: slučaj dovođenja magnetskog polja do temporalnog režnja čime se mogu inducirati spomenuti “proboji” i tako simulirati mistična iskustva (Begley, 2001.)21. Begley, S. (2001.), Your Brain on Religion – Mystic visions or brain circuits at work? U: Newsweek, 07.05.2001., dostupno na: http://www.cognitiveliberty.org/neuro/neuronewswk.htm, viđeno: 02.06.2012.Osim korištenja ovog argumenta u “demistifikaciji” mističnoga, nisam naišao na podatak da se neki znanstvenik upitao ne govori li takva beskontaktna stimulacija možda u prilog tome da je mozak stalno stimuliran nečime izvana. Postoji li neko drugo polje u koje je mozak “uronjen” i koje na njega može utjecati? Upotrijebit ću ovdje analogiju s radio prijemnikom na koju ću se iznova vraćati u nastavku teksta – baš kao što je radio-prijemnik uronjen u polje udaljenog radio-odašiljača, to ne znači da neće “reagirati” i kad mu iz neposredne blizine “pošaljemo” neki EM-impuls (kod kojeg trebamo voditi računa o njegovoj jačini da ne spalimo električne krugove u prijemniku, tj. da ne dođe do “proboja”). Možda bi se ovakva analogija mogla učiniti neodgovarajućom samo zato što možemo mjeriti spomenuto magnetsko polje i radio-valove, pa smatramo da ih onda i poznajemo. Je li to doista tako?

17 ^Intersubjektivna provjerljivost je stručniji naziv za “nezavisno ponovljivo” pri čemu rezultate istraživanja jednog znanstvenika (subjekta), slijedeći njegovu metodu, može ponoviti drugi znanstvenik.
18 ^Današnja psihijatrija između ostalog radi na tome da sve veći broj obrazaca ponašanja i psihičkih stanja postanu patološka omogućavajući tako svojim mecenama da ponude novi spektar životinjskih medikamenata i metoda (koje su uglavnom proizašle upravo iz promatranja životinja ili životinjskih i mehanicističkih aspekata čovjeka). U potrazi za publicitetom, psihijatrija se ne bavi samo “patologiziranjem” živih ljudi, već i onih odavno preminulih!
19 ^U par navrata je npr. pronađena eterična “odašiljačka antena” (vidi Kotlar, 2011., 99-101)Kotlar, D. (2011.), Mala studija o nevidljivim ljudskim i neljudskim entitetima i utjecajima, Zadar, vlastita naklada, dostupno na: http://www.oslobadjanje.com/mala-studija.html koja je trebala slati informacije o tome što radimo.
20 ^Struka se ovdje osvrnula i na poznate mistike iz prošlosti za koje se želi vjerovati da su također bili epileptičari (npr. Álvarez, 2000.).Álvarez, J. (2000.), Extasis Sin Fe, Madrid, Trotta (engl. prijevod dostupan na http://www.nuevapsiquiatria.es/descargas/pdf/Mysticism_and_epilepsy.pdf, viđeno: 25.02.2013.) Čak da doista jest tako, postavlja se pitanje cilja tih posthumnih dijagnoza. Jesu li možda u funkciji diskreditiranja njihovih mističnih iskustava i poruka koje čovjek “zdrave pameti” ne bi trebao uzimati ozbiljno?
21 ^Uređaj kojim su stvarana “religiozna iskustva” odmah je dobio pretenciozni naziv “božja kaciga” (engl. God helmet).
Creative Commons licenca­ Ovo djelo, ako drugačije nije naznačeno, ustupljeno je pod licencom Creative Commons Imenovanje-Nekomercijalno 3.0 Hrvatska .